Путешествуя по Индии и Тибету, переезжая горные перевалы, посещая буддийские монастыри, особое внимание на себя обращают яркие, цветные, многочисленные флажки. У них особое назначение и очень интересная символика.
ибетские флажки не просто красивое украшение — это молитвенные флаги, основной задачей которых является усиление энергии живых существ. Флаги развешивают там, где есть сильный и частый ветер, и это могут быть не только монастыри и ступы, но также дома и поля.
Существуют две группы флажков соответственно их расположению. К первой относятся флаги дар-динг. Они натягиваются горизонтально между шестами, деревьями, зданиями. Название дар-динг («парящие флаги») подчеркивает свойство флажков «плыть» по воздуху. Ко второй группе относятся флажки, которые прикрепляются вертикально к вбитому в землю шесту. Эти флаги значительно больше по размеру. Они получили название дар-чен, что переводится как «большой флаг».*¹
Существует большое количество категорий, которые можно выделить исходя из изображений. Флажки типа дар-динг очень часто называют лунг-та. Однако лунг-та — это один из видов горизонтальных флажков, которых также существует множество, а не название горизонтальных флажков в целом. Такое ошибочное называние связано с тем, что это самый распространенный вид. Лунг-та в переводе с тибетского означает «ветер-конь». Конь для тибетцев — очень почитаемое животное, поскольку он обладает силой, выносливостью, красотой, достоинством. А ветер — это внутренняя энергия, сила человека. Есть несколько уровней, на которых можно рассматривать значение лунг-та:*²
На внешнем уровне это животное, конь, олицетворяющий силу и скорость. Конь может скакать с огромной скоростью, а в горах может показаться, будто конь летит. Отсюда и возникает ассоциация с ветром.
На внутреннем уровне это внутрення энергия человека. Развешивая молитвенные флаги, тибетцы верят в то, что развеваясь на ветру, они быстрее донесут желания и молитвы. Также, развешивая флажки, мы укрепляем свою жизненную энергию, привлекаем в свою жизнь удачу и хорошие возможности.
На более глубоком уровне флаг лунг-та символизируют пять элементов мироздания. «Ветер-конь» символизирует пространство, тигр символизирует ветер, снежный лев — землю, дракон — воду, а гаруда — огонь.
На самом глубоком уровне лунг-та символизирует тончайшую энергию, за которой следует наш ум. Если эта энергия слаба, то в теле возникают недомогания и болезни.
«Ветер-конь» изображается в седле, на котором он везет драгоценность чинтамани. Не только в буддийской, но и в индуистской мифологии считается, что это камень, исполняющий желания. Конь является хранителем и стражем Дхармы.
Интересны также и другие священные животные, изображаемые на флажках лунг-та.
В данной статье приведен пример классической композиции. Обычно «ветер-конь» располагается в центре, животные-защитники (гаруда, дракон, тигр и снежный барс) располагаются по углам. Иногда животные могут менять свои «углы». А при нехватке места, вместо изображений животных и вовсе могут разместить надписи с их названиями.
Птица гаруда. Гаруда — получеловек-полуптица, уничтожающая нагов, являющаяся защитником мудрости священной горы Кайлас. Гаруда повелевает элементом огонь. На лунг-та чаще всего изображается в верхнем левом углу.
В верхней части флажка, но с правой стороны изображается дракон. Если гаруда символизирует бесстрашие и свободу от страхов и ожиданий, то дракон символизирует освобождение от невежества. Дракон живет в воде, поэтому и повелевает элементом вода.
В нижней части флага, обычно с правой стороны, помещается изображение снежного льва. Ранее там помещалось изображение яка. Однако оно было заменено, во-первых, поскольку лев выглядит более величественно, а во-вторых было не этично изображать на молитвенном флаге животное, мясо которого употреблялось в пищу в высокогорных районах. Снежный лев сиволизирует жизнерадостность и энергичность. Его элементом является земля.
Вместе со снежным львом, но с левой стороны обычно изображается тигр. Тигр является напоминанием о кошке, которая сопровождала Гуру Падмасамбхаву во время его пребывания в Тибете. Тигр символизирует уверенность, но при этом доброту и скромность.
Интересно, что на флагах изображаются не сами пять элементов, а животные. Это связано с тем, что каждое из животных обитает в среде определенного элемента. Животные показывают, что элементы являются действующими, они работают.
Очень интересна цветовая символика. Пять цветов могут восприниматься как обозначения пяти Будд (пяти аспектов Высшей Мудрости изначального Будды):
- Будда Вайрочана (сознание, различение)
- Будда Акшобхья (форма)
- Будда Ратнасамбхава (ощущения)
- Будда Амитабха (представление)
- Будда Амогхасиддхи (воля, опыт)
Также цвета могут быть восприняты как символы пяти благословений: благословение тела, речи, ума, качеств и деяний.
Но самой распространенной является связь цветов с пятью элементами. Каждый цвет, ровно как и каждое священное животное, обозначает определенный элемент. В разных школах тибетского буддизма немного по-разному трактуется символика цвета, но в классическом понимании синий цвет символизирует пространство (небо), белый — воздух (ветер), красный — огонь, зеленый — воду, желтый — землю. Интересен также тот факт, что иногда вывешивают одиночные флаги одного цвета. Их развешивают для выравнивания баланса элементов конкретного человека (например, болеющего).
Помимо изображений на флажки наносятся тексты. Это могут быть мантры, сутры (диалоги Будды или бодхисатв с учениками), молитвы. Самой распространенной является мантра Om mani padme hum. На молитвенных флагах изображаются также и другие символы: на верхней панели размещены восемь благоприятных символов (зонт, золотые рыбы, лотос, ваза-сокровищница, белая раковина, бесконечный узел, драгоценное колесо Дхармы, знамя победы), а на нижней — семь драгоценностей царской власти.
Существуют флаги и с другими изображениями (Авалокитешвары, Белой и Зеленой Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и др.)
Для того чтобы флаги приносили удачу, перед развешиванием их необходимо освятить у ламы, который проведет необходимый ритуал и призовет изначальную мудрость всех Будд. Поскольку флаги имеют важное значение, к ним необходимо относиться уважительно: флажки не должны касаться земли. Если нет более необходимости их использовать, флаги нельзя выкидывать — их нужно сжечь.
Для развешивания флажков существуют благоприятные и неблагоприятные дни. Благоприятными считаются:
- Первые две недели после Тибетского нового года
- 7-ой и 15-ый дни четвертого лунного месяца «Saga Dawa»
- 4-ый день шестого месяца и 15-ый день девятого месяца, поскольку эти дни связаны с жизнью и учением Будды.
Считается, что развешивание флажков в эти дни имеет в 100 миллионов раз более сильный результат. Также благоприятными являются дни лунного и солнечного затмения. Есть и неблагоприятные дни, в которые усилено действие негативных энергий и развешивание флажков может сработать в обратную сторону.
Однако важнее всего не день, а намерение и вера, с которыми происходит развешивание.
*¹ — «ME-LONG», The Newsletter of the Council for Religious and Cultural Affairs of H.H. the Dalai Lama, No. 7, December 1990
*² — на основе статьи Ю.Пучко и Е.Старовойтовой
